PRESENTACIÓN DE BIODANZA
Biodanza es un sistema de integración afectiva, renovación orgánica y de reaprendizaje de funciones originarias de vida, cuyo abordaje se basa en la inducción de vivencias a través de la música, la danza, el canto y diversas situaciones de encuentro en grupo. Es una disciplina corporal especialmente, y trasciende el marco de la mera comprensión intelectual, es decir, que no se limita a ser un ejercicio físico y coordinado.
En un momento de pleno desarrollo de propuestas que enriquecían la terapéutica psicológica, así como la Musicoterapia, el Psicodrama, el Análisis transaccional, etc.; Rolando Toro (1924-2010), psicólogo chileno, profesor y poeta, propuso la "Psicodanza", que luego se amplió a "Biodanza". Siendo Toro gran admirador de la grandeza y potencia humanas, estudió las vías de acceso al éxtasis y a la plenitud. Según él "lo que siempre ha faltado en la educación y en la psicoterapia es la presencia del cuerpo".
Biodanza es un sistema orientado al desarrollo de los aspectos sanos de las personas, y según uno de sus postulados, "estimulando la alegría, el movimiento, la vinculación afectiva, el erotismo, la expresión creativa, se consigue activar aspectos que la cultura en que vivimos insiste en mantener adormecidos". La propuesta es poner los Potenciales en acción, estimular el movimiento integrado y reforzar la conexión con la energía vital.
¿Cuál es su base filosófica?
Se parte del Principio "Biocéntrico", que considera a la vida como centro. Se promulga, por tanto, el respeto a la vida, y hay que empezar por considerar a los instintos como resultado de un proceso de aprendizaje. Se dice que en nuestros instintos está la sabiduría que permitió la conservación de la vida misma. Dar lugar a los movimientos naturales del cuerpo y al desarrollo de los potenciales genéticos, es esencial en Biodanza.
La afectividad, núcleo integrador, influye sobre el centro regulador de las emociones. El mecanismo fundamental es la estimulación de vivencias, definidas como experiencia vivida con gran intensidad por un individuo en un "aquí y ahora". Esto produce efectos emotivos, sensitivos, viscerales y cenestésicos.
¿Cómo surgió la Biodanza?
Rolando Toro dice: "Yo trabajaba en antropología médica, en la Escuela de medicina de Santiago, el objetivo de la antropología médica era humanizar la medicina, y hacíamos investigaciones. Yo hacía investigación de la pintura con los enfermos mentales, incluso hice exposiciones sobre lo que ellos hacían… pero los veía en el hospital abandonados, tirados en los patios, les habían quitado todo... todo, todo... la posibilidad del amor, la posibilidad de la amistad, de la alegría. Entonces decidí hacer una fiesta, para alegrarlos, o sea, que mi iniciativa no era de ninguna manera crear una disciplina. La organicé, invité a los enfermos, hombres y mujeres, invité también a algunos parientes, puse la música, y en ese tiempo, los tranquilizantes eran escasos, entonces yo pensé que con la música podría tranquilizar el ánimo de esta casta de locos. Coloqué música suave, lenta, con movimientos retardados, con rondas, y yo veía a los pacientes así con los ojos cerrados, como en éxtasis. Al día siguiente volví al hospital para ver algunas expresiones, y las enfermeras estaban muy enojadas porque no las dejaron dormir después, estaban arriba de las camas, gritando, y los delirios incrementaron. Descubrí que esa música les producía un estado de regresión que aumentaba los delirios en lugar de disminuirlos, lo que representaba que el remedio era peor que la enfermedad. La próxima vez llevé músicas rítmicas, música tropical, sambas, y se produjo una euforia extraordinaria, los delirios y las alucinaciones disminuyeron, y algunos desaparecieron. Tenía entonces las herramientas para un modelo teórico, que me permitía manipular la música y los ejercicios. Entonces empecé a combinar danzas, los pacientes espontáneamente querían bailar juntos, entonces introduje la línea de la afectividad, para que pudieran bailar de a dos, de a tres, en rondas, y fue tal el éxito, que hasta las enfermeras comenzaron a entrar en la danza, los estudiantes que yo traía también entraron en la danza, y finalmente los médicos. De manera que me pidieron que hiciera clases de biodanza en la escuela de medicina, para los estudiantes. Así comenzó todo.”
Rolando Toro propone, el Inconsciente Vital, diciendo que éste se expresa a través de humor endógeno, bienestar cenestésico y estado global de la salud. Según él, los medios para alcanzarlo son: Vivencias de comunicación y encuentro, caricias y erotismo, juegos (humor y risa), alimentación, vínculo con la naturaleza, éxtasis cósmico, regresión mediante trance de suspensión, mediumnidad para identificarse a través de la danza con la música, masaje dirigido a las sensaciones cenestésicas, baños de mar, baños de barro, y el despertar de los instintos mediante danzas primitivas.
El Inconsciente Vital se nutre de la memoria cósmica y organiza la materia sobre la base de una programación presuntiva que puede o no generar sistemas orgánicos estables.
Según una entrevista que se le hizo en junio de 2009 para la revista "Cáñamo" de Chile, Toro refirió que venía trabajando hace tiempo con la idea de Biodanza, pero que el primer contacto con el ácido lisérgico (LSD) agudizó en él la sensación de la vivencia de la música en el cuerpo, y no como estructura de pensamiento musical. Parafrasea a Rilke diciendo que "lo cotidiano habla en voz baja con lo eterno", y continúa: "Es decir en el mundo cotidiano, en los fenómenos cotidianos late lo esencial, hay que ampliar la percepción para verlo y eso es lo que hace el ácido. La mayoría de la gente ve la flor pero no la siente. No ve la vida manifiesta en la flor. Lo mismo pasa con las personas, tu ves las apariencias pero con el ácido te vas directo al alma. Se produce lo que Emmanuel Levitas define como una relación epifánica y que es cuando mi parte sagrada se conecta con lo sagrado de otro. Ocurre un despertar místico que lo conecta a uno con la naturaleza y con los otros seres humanos".
Hablando de la prohibición de las sustancias psicoactivas, dice lo siguiente: "Pienso que la química celular es también espiritual, es decir que tiene su correlato, su equivalente. Todo en el universo está organizado para la vida, el amor y la conciencia. Lamentablemente vivimos en una sociedad altamente sicopática pero que está entrando en su fase crítica. Si de mí dependiera, liberaría el cannabis porque tiene altas cualidades terapéuticas y su consumo es inocuo excepto por el síndrome desmotivacional. Lo que haría con el LSD es formar institutos especializados. Abriría centros muy selectivos para hacer ingestas con determinados individuos, pero siempre dentro de una ceremonia, dentro de un contexto significativo, ya que se trata de una experiencia trascendental".
Cuando se le pregunta acerca de cuál es el principal problema de nuestra sociedad psicopática, él responde sin más: "La absoluta falta de amor"
Se dice que Biodanza no pretende ser una religión ni una terapia alternativa. Pero se encuentra dentro de las Danzas Sagradas, por ser la vida misma sagrada. Se crea un espacio que plenifica de significación y potencia. La trayectoria de esas danzas es del espacio caótico hacia el espacio mandálico, desde el tiempo fugaz e ilusorio hacia el tiempo mítico, circular y eterno. En Biodanza las personas viven en el aquí-ahora eterno.
Toda realidad es sagrada para las personas de Biodanza y todo el tiempo es litúrgico.
No dejemos de tener en cuenta que religión significa volver a unirse, unirse con lo esencial, lo eterno, el principio con el fin, experimentar el infinito mismo. Toda disciplina que busque lo sagrado, y siga ciertos rituales en base a creencias (toda creencia es fe), no puede desentenderse de la noción de religión.
